Maya: l’infinito gioco della forma materiale

Viviamo la nostra esistenza cercando la felicità “là fuori”, come se fosse una merce da ottenere. Siamo diventati schiavi dei nostri desideri e delle nostre necessità. Tuttavia, la felicità non è qualcosa che si può inseguire né acquistare come un oggetto qualsiasi. Questa è Maya, l’illusione, l’incessante gioco della forma materiale.

Nella tradizione buddhista, Samsara rappresenta l’infinito ciclo della sofferenza, perpetuato dal desiderio di piacere e dall’avversione al dolore. Freud lo definì “principio del piacere”. Ogni nostra azione è un tentativo di ottenere ciò che desideriamo o di allontanare ciò che non vogliamo.

A differenza degli animali, l’essere umano ha una libertà maggiore di scelta. Siamo liberi di pensare, e questo è il cuore del problema. È il pensare incessante a ciò che desideriamo che ci fa perdere il controllo. Il pensiero genera altro pensiero, altre domande. Cerchiamo di comprendere le forze misteriose che danno vita al mondo e ne guidano il corso. Ma concepiamo questa essenza come qualcosa che sta al di fuori di noi, piuttosto che come una forza vivente, intrinseca alla nostra natura.

Fu il celebre psichiatra Carl Jung a dire: “Chi guarda fuori sogna, chi guarda dentro si risveglia”. Non è sbagliato desiderare di essere svegli, di essere felici. Ciò che è errato è cercare la felicità all’esterno, quando essa può essere trovata solo dentro di noi.

Desideriamo il cambiamento, ma allo stesso tempo cerchiamo stabilità. Il nostro cuore è scollegato dalla spirale della vita, dalla legge del mutamento, poiché la nostra mente è orientata verso la ricerca della stabilità, della sicurezza e della pace dei sensi. Ci affanniamo a riempire la mente, invadendola di informazioni. Le notizie ci bombardano da ogni dispositivo, videogiochi, puzzle, messaggi e quiz senza fine. Ci permettiamo di essere ipnotizzati dal flusso incessante di immagini nuove, informazioni fresche, stimoli destinati a sedare e a pacificare i nostri sensi.

La vera scoperta, quindi, non sta nel cercare all’esterno, ma nel rivolgerci verso il nostro mondo interiore, dove risiede la possibilità di una felicità autentica.

Cosa significa essere svegli?

Nel buddhismo, non siamo il contenuto della nostra coscienza. Non siamo semplicemente una collezione di pensieri o idee, perché dietro ogni pensiero c’è colui che osserva.

Noi non siamo la nostra mente. La verità non risiede nel cercare sempre nuove risposte, ma nel farsi meno domande. Quando al Buddha fu chiesto “Cosa sei?”, egli rispose semplicemente: “Sono sveglio”. Ma cosa significa essere svegli? Il Buddha non rispose, poiché il cammino di ciascuno è unico e personale. Tuttavia, aggiunse una cosa fondamentale: “È la fine della sofferenza”. Le principali tradizioni religiose hanno un nome per questo stato di “svegliarsi”: Paradiso, Nirvana, Moksha.

Una mente silenziosa è tutto ciò che serve per realizzare la natura del flusso. Tutto il resto accadrà quando la mente sarà quieta. In quella calma, le energie interiori si risvegliano e agiscono senza sforzo. Come dicono i Taoisti: “Il Qi segue la coscienza”.

La quiete sussurra nei sogni, e si impara il sottile meccanismo attraverso il quale quei sogni prendono forma nel mondo materiale. Nel Tao Te Ching, questo modo di vivere è definito “Wei wu wei” – “Fare, non fare”.

Il Buddha parla della “via di mezzo” come il cammino che conduce all’illuminazione. Aristotele descrisse la “Sezione Aurea”, ovvero l’armonia che sta tra due estremi, come il cammino della bellezza. Non troppi sforzi, ma nemmeno troppo pochi. Yin e Yang in perfetto equilibrio.

La nozione Vedanta di Maya, o Illusione, ci insegna che non sperimentiamo direttamente l’ambiente, ma una proiezione di esso creata dai nostri pensieri. Certamente, i nostri pensieri ci permettono di vivere il mondo vibratorio in un modo unico, ma la nostra imparzialità interna deve rimanere indipendente dagli eventi esterni. La convinzione di un mondo esterno che esiste separatamente dal soggetto che percepisce è alla base della scienza.

Nel sistema Vedico antico, il pensiero è considerato uno dei sensi. I pensieri sono ricevuti simultaneamente, proprio come le sensazioni vengono percepite dal corpo. Essi sorgono dalla stessa fonte vibratoria. Il pensiero è solo uno strumento, uno dei sei sensi. Tuttavia, lo abbiamo elevato così tanto da identificarci completamente con i nostri pensieri. Il fatto che non riconosciamo il pensiero come uno dei nostri sensi è estremamente significativo. Siamo talmente immersi nei nostri pensieri che spiegare il pensiero come un senso è come parlare a un pesce dell’acqua in cui nuota.

Nelle Upanishad si afferma:

“Non ciò che l’occhio può vedere, ma ciò grazie al quale l’occhio può vedere: sappi che quello è Brahman l’eterno, e non ciò che le persone qui adorano;

Non ciò che l’orecchio può sentire, ma ciò grazie al quale l’orecchio può sentire: sappi che quello è Brahman l’eterno, e non ciò che le persone qui adorano;

Non ciò che il discorso può illuminare, ma ciò grazie al quale il discorso può essere illuminato: sappi che quello è Brahman l’eterno, e non ciò che le persone qui adorano;

Non ciò che la mente può pensare, ma ciò grazie al quale la mente può pensare: sappi che quello è Brahman l’eterno, e non ciò che le persone qui adorano.”

La Meditazione Vipassana

Negli ultimi decenni, ci sono stati importanti progressi nella ricerca sul cervello. Gli scienziati hanno scoperto la neuroplasticità, un concetto che descrive come la struttura fisica del cervello cambi in base ai pensieri che vi scorrono attraverso. Come ha detto lo psicologo canadese Donald Hebb: “I neuroni che si attivano insieme, si connettono insieme”.

I neuroni tendono a connettersi principalmente quando una persona è in uno stato di concentrazione. Questo implica che possiamo comandare la nostra esperienza soggettiva della realtà.

Letteralmente, se i tuoi pensieri sono dominati dalla paura, dall’ansia, dalla preoccupazione e dalla negatività, tali pensieri rafforzeranno i legami neuronali che li alimentano, facendo sì che questi pensieri si amplifichino e fioriscano. Se orienti il pensiero verso l’amore, la compassione, la gratitudine e la gioia, crei il legame che favorisce la ripetizione di queste esperienze.

Ma come possiamo riuscirci, se siamo circondati da violenza e sofferenza? Non sembra un po’ un controsenso o un pensiero troppo ambizioso?

La neuroplasticità non è la stessa cosa della concezione New Age, secondo la quale “si crea la realtà pensando positivamente”. Tuttavia, in fondo, è la stessa intuizione che il Buddha ebbe 2500 anni fa.

La meditazione Vipassana, o meditazione interiore, può essere vista come neuroplasticità auto-diretta. Accetti la realtà per ciò che è, senza alterarla, come effettivamente è. La sperimenti a livello fondamentale, attraverso le sensazioni, ma anche in modo vibratorio ed energetico, senza pregiudizi o influenze mentali. Così facendo, concentrandoti sul primo livello di coscienza, si crea un legame che apre la porta a una percezione completamente diversa della realtà.

Di solito facciamo l’opposto: permettiamo alle idee e alle interpretazioni del mondo esterno di modellare la nostra rete neuronale. Ma la nostra imparzialità interiore ha bisogno di non essere condizionata dagli eventi esterni. Le circostanze non sono decisive. L’unica cosa che conta è il nostro stato di coscienza.

In sanscrito, il termine “meditazione” (Dhyāna) implica essere liberi dalle misure, da ogni forma di comparazione, da ogni forma di divenire. Non stiamo cercando di diventare qualcos’altro. Siamo in pace con ciò che è.

Il modo per elevarsi al di sopra della sofferenza del nostro corpo fisico è accoglierla completamente. Dirle “sì”. Così, diventa parte di noi, piuttosto che essere noi a rimanere intrappolati in essa. Come si può fare in modo che la coscienza non sia più in conflitto con il suo contenuto? Come si può svuotare il cuore dalle insignificanti ambizioni?

È necessaria una rivoluzione totale nella consapevolezza. Un cambiamento radicale nell’orientamento, che vada dal mondo esterno a quello interno. Non si tratta di una rivoluzione che nasce solo dalla volontà o dall’impegno, ma anche dalla resa. Dall’accettazione della realtà per quella che è.

“Solo dal cuore è possibile toccare il cielo”.

Rumi

L’immagine del cuore aperto di Cristo esprime in modo potente l’idea che bisogna aprirsi a tutte le sofferenze. Si deve accettare TUTTO, restando aperti alla sorgente evolutiva. Ciò non significa diventare masochisti, non dobbiamo cercare la sofferenza, ma quando essa arriva – e inevitabilmente arriva – bisogna accoglierla così com’è, senza desiderare ardentemente una realtà diversa.

Il cuore ha una sua intelligenza, distinta dal cervello. Gli egiziani ritenevano che fosse il cuore, e non il cervello, la vera sorgente della saggezza umana. Il cuore era il centro dell’anima e della personalità. Era attraverso il cuore che il divino parlava, rivelando agli antichi egiziani la conoscenza del loro vero cammino.

Maestri del cambiamento

Lascia andare tutte le ricerche, rivolgi la tua attenzione verso l’interno e sacrifica la mente al Sé, irradiandolo nel cuore della tua vera essenza. Perché questa diventi la tua esperienza personale e presente di vita, la via diretta e immediata è la ricerca interiore.

Quando meditiamo e osserviamo le sensazioni interne e la nostra vitalità interiore, stiamo effettivamente assistendo a un cambiamento. Questa forza di cambiamento è il continuo nascere e morire, il passaggio dell’energia che cambia forma.

Il livello di evoluzione o di illuminazione di una persona è quello in cui ha acquisito la capacità di adattarsi ad ogni momento, trasformando il costante flusso delle circostanze, di dolore e piacere, in beatitudine. Lev Tolstoj, autore di Guerra e Pace, disse: “Tutti pensano di cambiare il mondo, ma nessuno pensa a cambiare sé stesso.”

Bisogna diventare maestri del cambiamento. Questo è l’insegnamento buddhista dell’Anicca – l’impermanenza. Tutto nasce e muore costantemente, cambiando continuamente. La sofferenza esiste solo perché siamo attaccati a una forma particolare. Quando ci connettiamo con la nostra parte autentica, con la comprensione dell’Anicca, la beatitudine sorge nel cuore.

Santi, saggi e maestri yogi di tutte le tradizioni descrivono la sacra unione che avviene nel cuore. Che si tratti degli scritti di San Giovanni della Croce, della poesia di Rumi o degli insegnamenti tantrici dell’India, tutti questi insegnamenti cercano di esprimere il mistero sottile del cuore. Nel cuore si trova l’unione di Shiva e Shakti: la penetrazione maschile nella spirale della vita e il femminile che si arrende al cambiamento. Testimonianza e accettazione incondizionata di Tutto ciò che è.

Per aprire il cuore, è necessario aprirsi al cambiamento. Per vivere nel mondo solido e illusorio, bisogna danzare con esso, unirsi ad esso, vivere pienamente e amare pienamente, ma essere consapevoli che nulla è permanente, che tutte le forme si dissolvono e cambiano continuamente.

La beatitudine è l’energia che risponde all’immobilità. Essa nasce dallo svuotamento della coscienza da tutti i contenuti. Il contenuto di questa energia di beatitudine, nata dall’immobilità, è coscienza: una nuova coscienza del cuore, una coscienza che è connessa con Tutto ciò che è.

“Non cambierai mai le cose combattendo la realtà esistente. Per cambiare qualcosa, costruisci un nuovo modello che renda obsoleto quello attuale.”

Richard Buckminster Fuller