Ahimsā: la raíz espiritual del vegetarianismo (Parte 2)

En la historia de la India, la idea de ahimsā, o no violencia, es mucho más que un concepto espiritual: ha sido el motor detrás de prácticas éticas, filosóficas y alimentarias que influyeron incluso en la dieta y la forma de vivir de millones de personas.

Aunque la palabra ahimsā no aparece en los Vedas, los principios que se le asocian —como el respeto por la vida y la no violencia— se hallan implícitos en numerosos pasajes.

En los textos védicos, la idea de no causar daño a los seres vivos está vinculada al concepto de ṛta, el orden cósmico que sostiene la verdad y la armonía moral del universo. La violencia, por tanto, no solo se consideraba una falta ética, sino también una alteración del equilibrio natural.

Con el tiempo, ahimsā se consolidó también en los textos legales y filosóficos posteriores, como los Dharma Śāstras —entre ellos el Manu Smṛti—, donde se establece la obligación de evitar la violencia “en la medida de lo posible”.

Esta formulación refleja la integración del principio de la no violencia en la vida cotidiana, no solo como precepto religioso, sino como norma social y moral.

Ahimsā en los Upanishads

El término ahimsā adquiere presencia explícita en los Upaniṣads, donde la no violencia se relaciona directamente con la búsqueda de la verdad y la realización del ser. En esta etapa, el acto de dañar a otro ser es entendido como un obstáculo en el camino hacia la iluminación espiritual, pues quien inflige sufrimiento perturba la unidad esencial que conecta a todas las formas de vida.

• En la tradición jainista, surgida en el mismo período que el budismo, ahimsā se convierte en un principio absoluto e innegociable.

Mahāvīra, el vigésimo cuarto tīrthaṅkara, estableció la no violencia como eje de toda práctica ética y espiritual. En este marco, se considera un deber evitar cualquier daño, no solo a los seres humanos, sino también a los animales, las plantas e incluso a los organismos microscópicos. La compasión jainista se fundamenta, así, en una visión radical de la interconexión de toda la vida.

• El budismo, por su parte, también ubica a ahimsā en el centro de su enseñanza moral. El propio Buda promovió la compasión (karuṇā) y la bondad amorosa (mettā) como vías hacia el nirvāṇa.

En este contexto, el principio de no violencia se aplica a todos los seres sintientes, es decir, aquellos que poseen conciencia y capacidad de experimentar sufrimiento. La comprensión del sufrimiento —y el compromiso de no perpetuarlo— se convierte así en la base de la ética budista.

Muchas personas se sintieron atraídas por estas enseñanzas nuevas, más éticas y accesibles, frente a los rituales brahmin tradicionales. Algunos sacrificios requerían cientos de animales, lo que suponía una gran carga para los campesinos, que debían donarlos. Además, los nuevos movimientos aceptaban hombres y mujeres de cualquier casta, algo revolucionario para la época.

Jainismo y ahimsā

La palabra Jain significa “seguidor de Jina” (conquistador), un título que se le dio a Vardhamana Mahavira, hijo de un gobernante de un pequeño reino en Bihar, por su autocontrol y disciplina.

Un día dejó su familia en busca de la iluminación, se hizo asceta, meditó durante años, y sus discípulos comenzaron a seguir sus enseñanzas. Mahavira enseñó la no violencia absoluta: no solo hacia los humanos, sino hacia todos los seres vivos, incluidos los más pequeños.

Los jainistas no aceptan la autoridad de los Vedas ni de los brahmins, y creen que nadie puede alcanzar la omnisciencia perfecta mientras esté atrapado por el karma.

Este karma no es algo intangible, sino que se entiende como partículas sutiles que se adhieren a nuestras acciones: mentir, robar o matar atrae karma y prolonga el ciclo de renacimiento.

El jainismo rechaza las castas hereditarias, aunque reconoce cuatro tipos de personas según sus actividades, no por su nacimiento.

A diferencia de otras religiones, el jainismo tiene templos, pero no sacerdotes.

Algunos seguidores se convierten en monjes (sadhus) o monjas (sadhvis), que no poseen bienes y caminan descalzos pidiendo comida. Suelen usar mascarilla, para no tragarse insectos, polvo o arena.

Una doctrina central es que toda la naturaleza está viva. Y toda, de verdad: incluso las piedras tienen un alma eterna (jiva), aunque algunas son más complejas y poderosas que otras.

Por eso adoptan ahimsā: la “ley eterna pura” de Mahavira establece que “todas las cosas que respiran, todas las cosas que existen, todas las cosas vivas, no deberían ser matadas ni tratadas con violencia”. Esto es un rechazo absoluto a los sacrificios védicos.

La prohibición de matar era tan estricta que algunos ascetas evitaban incluso la agricultura, porque aunque sea sin querer, se matan insectos al trabajar la tierra.

A diferencia de lo que muchos creen, los jainistas no son veganos estrictos.

La dieta jainista

El alimento es central en la creación y devoción, igual que en el budismo, pero con reglas más estrictas. Hay cinco cosas absolutamente prohibidas:

1. carne y sus derivados,
2. pescado,
3. huevos,
4. alcohol y
5. miel.

Los monjes y monjas evitaban también verduras con muchas semillas, vegetales subterráneos, ajos, cebollas, alimentos fermentados y, más tarde, incluso col, coliflor o brotes, porque en sus hojas podían vivir insectos.

A pesar de estas restricciones, ser vegetariano/a era fácil gracias a la abundancia de alimentos vegetales locales y de temporada.

La dieta se basa en cereales, legumbres y especias, que pueden adaptarse en períodos de ayuno. En regiones fértiles como Gujarat y Maharashtra, el acceso a frutas, verduras y lácteos (principalmente leche y ghee) facilitaba seguir la dieta jainista. La mayoría de jainistas no son veganos, aunque algunos seguidores en Occidente evitan los lácteos por el sufrimiento animal involucrado en su producción.

También existen normas sobre cuándo y cómo comer: no se ingiere comida después del atardecer, el agua debe hervirse y colarse, y el ayuno es una de las prácticas más importantes para purificar el karma.

Con el tiempo, la comunidad jainista se fue dividiendo en ramas según maestros específicos que migraron desde el Ganges hacia otras regiones. En las ciudades, mercaderes, artesanos, joyeros e incluso líderes militares adoptaron la fe, atraídos por su énfasis en disciplina, autocontrol y esfuerzo.

Hoy, la mayoría de los aproximadamente 4 millones de jainistas viven en Gujarat o en la diáspora india, aunque hay unos 300.000 fuera del país.

Muchas creencias y costumbres jainistas fueron absorbidas posteriormente por prácticas mainstream del hinduismo, dejando una huella duradera en la cultura y la ética de la India.

Ahimsā en el Budismo

Siddharta Gautama, quien más tarde sería conocido como el Buda (el Iluminado), también nació como hijo de un gobernante en un pequeño reino del noreste de India.

Durante sus primeros 29 años vivió una vida lujosa en el palacio, protegido de los sufrimientos del mundo. Pero cuando salió y vio el sufrimiento cotidiano de la gente, quedó horrorizado y decidió emprender una misión espiritual.

Se unió a ascetas y practicó austeridades extremas, hasta casi morir de hambre. Fue entonces cuando alcanzó la iluminación y desarrolló su filosofía del “camino medio”: ni excesos, ni mortificaciones extremas. Su objetivo: poner fin al sufrimiento inherente a la existencia.

Al igual que en el jainismo, el concepto de ahimsā (no violencia) es central en el budismo, aunque no llevado a los extremos.

Gautama también aceptó la idea del karma, y la meta última de sus seguidores es alcanzar el nirvana, la liberación del ciclo de nacimiento y muerte.

El Buda predicaba la igualdad de todas las castas, fundó monasterios para hombres y mujeres (aunque tenía ciertas reservas sobre los monasterios femeninos) y sustituyó rituales complicados por prácticas meditativas y éticas.

La gran diferencia respecto a las prácticas antiguas era la institucionalización de la vida ascética y el rechazo de los sacrificios, lo que reforzaba el principio de ahimsā.

La dieta budista

Siguiendo el camino medio, la dieta budista buscaba moderación: ni demasiada carne, ni demasiado lujo en la comida.

Al principio no había restricciones estrictas, pero Buda promovía la moderación y la abstención de placeres excesivos en la mesa. Alcohol y otros intoxicantes estaban prohibidos.

Los monasterios contaban con cocinas equipadas, al estilo de las cortes reales, con prensas de aceite y molinos de azúcar. La comida servida era vegetariana: arroz y leche, arroz con verduras, ghee, miel o azúcar por la tarde. Los monjes y monjas comían solo lo necesario para sostener la vida y únicamente durante el día.

Cuando salían a pedir comida (al igual que los jainistas), debían aceptar lo que les ofrecieran, incluso carne o pescado, porque no habían matado al animal ni presenciado la matanza, evitando así la responsabilidad moral directa.

Sin embargo, había restricciones:

• no se podía comer carne de elefante, caballo, perro, serpiente, león o tigre, ni consumir alcohol o intoxicantes.
• Algunas carnes de caza como venado eran permitidas.

Expansión histórica y divergencias

El budismo fue proselitista desde el principio. En el Tercer Concilio Budista (250 a.e.c), bajo el reinado de Ashoka, se enviaron misiones al sur y sudeste asiático, y la religión se extendió rápidamente. Al Tíbet llegó en el siglo VII e.c., adoptando reglas monásticas y alimentarias.

Con la división del budismo en distintas ramas, la dieta se convirtió en tema de debate:

• En Sudeste Asiático y Sri Lanka, los monjes comen carne si se la dan.
• En China, Corea y Vietnam, se practica el vegetarianismo estricto.
• En Tíbet, donde las verduras son escasas, comer carne es común (hasta el Dalai Lama lo hace).

Hoy, el budismo casi ha desaparecido de su lugar de origen. Muchas de sus enseñanzas y prácticas fueron absorbidas por el hinduismo. Buda incluso se considera el 10º avatar de Vishnu.

En 2001, solo había alrededor de 8 millones de budistas en India (0,8% de la población), principalmente dalits que adoptaron la fe para escapar de las restricciones de casta a partir de los años 50 del siglo XX.

Ashoka y la difusión de la no violencia

En el siglo VI a.e.c, Magadha se consolidó como el reino más poderoso y comenzó a expandir su influencia hacia el este.

Dos siglos después, Alejandro Magno invadió India, y tras su muerte sus generales se convirtieron en gobernantes de reinos independientes, como el Reino Helenístico de Gandhara, en la actual Afganistán. Algunos adoptaron el budismo, dando lugar a una curiosa y brillante fusión greco-india, donde el arte griego se mezclaba con la cultura india.

Los brahmins llamaban a los griegos “yavanas” (del griego jónico), término que luego se transformó en sinónimo de “bárbaros”.

Uno de los personajes más influyentes de esta época fue el emperador Ashoka, quien creó el imperio más grande de su tiempo mediante conquistas y alianzas en el siglo II a.e.c. Inicialmente guerrero, Ashoka renunció a la violencia y se convirtió en un firme patrocinador del budismo y el jainismo. Construyó monasterios, estupas, plantó árboles y fundó hospitales para humanos y animales.

Su principal guía de acción fue el Dharma, palabra que puede traducirse como “deber, orden social, justicia o ley universal”. Ashoka lo plasmó en 14 edictos grabados en rocas y pilares distribuidos en más de 30 lugares de India, Nepal, Pakistán y Afganistán. Estos edictos reflejan su preocupación por el bienestar de los animales: redujo drásticamente su consumo y exhortó a los demás a hacer lo mismo.

Se mencionan específicamente animales que no deben ser asesinados, como periquitos, cisnes, palomas, murciélagos, hormigas, tortugas, peces sin hueso, erizos, ardillas, vacas, rinocerontes, cabras y crías de menos de seis meses.

No tenemos referencias claras sobre la dieta en su palacio, pero sí sabemos que promovía el respeto por todas las creencias y organizaba conferencias interreligiosas, invitando tanto a budistas como a no budistas. Curiosamente, unos 2.000 años después, el emperador Akbar adoptó una postura similar: casi vegetariano y patrocinador de diversas religiones, fomentando la convivencia y el diálogo.

Tras la muerte de Ashoka, el imperio Maurya se fragmentó, regresando a sus antiguos estados. Su símbolo, la rueda, perduró como icono y hoy ocupa el centro de la bandera moderna de India.

Cómo ahimsā inspira el vegetarianismo moderno

Aunque las interpretaciones de ahimsā varían —desde la estricta no violencia del jainismo hasta la flexibilidad budista—, su esencia ética sigue siendo relevante para el vegetarianismo moderno.

La idea de minimizar el sufrimiento de los seres vivos proporciona un marco moral sólido que trasciende contextos religiosos o culturales: incluso si no se practica de manera absoluta, ahimsā justifica la elección de una dieta basada en plantas como una forma consciente de respeto hacia la vida.

Así, el principio de no violencia se mantiene como la raíz espiritual del vegetarianismo, ofreciendo una guía ética que conecta la tradición histórica con las decisiones alimentarias contemporáneas.